В момента религиите са активна и важна част от социалния и обществен състав на целия свят. Има много дебати, които се провеждат за религиозен феномен, днес ще ви дадем необходимата информация, за да разберете този аспект и връзката му с други области на знанието.
Съживяването на религията вече е факт.
За какво е религиозният феномен?
Феноменологията е науката, която се занимава с изучаване на явления чрез наблюдение или непряка проверка.
От философска гледна точка, феноменът е ситуация, възприемана чрез нашите сетива в рамките на това, което е известно като съзнание или опит. Друг начин за обяснение е чрез позоваване на извънредно събитие.
Обикновено терминът феномен се използва за дефиниране на това, което не може да се обясни по прост начин (нещо необичайно), дори се използва за посочване на събития или хора, които са придобили голямо значение, започвайки да се считат за специални и изключителни.
Имануел Кант, немски философ, смята, че явлението е този осезаем факт от сетивния опит, но вярва в съществуването на подчертана разлика между това и същността на явлението, тоест нефеноменалното.
Кант нарече този аспект като "ноумен", термин, противоречащ на сетивната интуиция и който не може да бъде разбран от сетивата, а по-скоро съответства на интелектуалната интуиция, която се основава на рационални средства отвъд опита.
Сега, другото понятие, което трябва да дефинираме, за да разберем религиозен феномен, е това на религията. Може да се каже, че религията е представяне на поредица от общи практики и вярвания сред група хора.
Религията е оформена около това, което в нейните насоки се счита за свещено. Това е подходът на човека към трансценденталното, както и към духовното.
И така, какво е религиозен феномен?
Изхождайки от това, което беше обяснено по-горе, ние говорим за религиозен феномен, когато се позоваваме на факт, който е напълно съвместим с основите на религията и нейните вярващи.
Феноменологията на религията изучава проявленията и същността на различни явления, които се случват на определени групи или индивиди, това от гледна точка на религиозните традиции и свещеното.
за Chantepie de la Saussaye, тази наука е отговорна за събирането на необходимата информация за определени исторически събития, за да бъде анализирана по-късно философски според религиозните дефиниции.
Освен това, Ван дер Льоу смята, че този научен клон се стреми да разбере начина, по който божественото (религиозният феномен) се представя на хората и как те успяват да го разберат.
В момента има много хора, които твърдят, че не вярват в Бог или не практикуват какъвто и да е вид религия, например агностици; Въпреки това, въпреки че дебатът за това кое е реално и кое не съществува все още е открит, малко по малко религията възстановява част от изгубената почва благодарение на идването на съвременната ера.
Ако не знаете значението на агностичния термин, който споменахме в предишния параграф, отидете на следващата статия и изчистете всичките си съмнения по тази тема: агностицизъм.
Религиозна феноменология и социални науки
Макар и с известно подозрение, социалните науки през последните години бяха принудени да приемат, че религията е част от ежедневния обществен живот на обществата, както и съживяването, което са имали много от тях.
Противно на това, което се предлага от секуларизма, от XNUMX-те години на миналия век до наши дни фактът, че цялата религиозна практика или опит (религиозен феномен) не е непременно частно, субективно или символично събитие, е много по-забележим.
Обикновено виждаме как религията има силни връзки с глобалната обществена сфера, предоставяйки на своите вярващи набор от знания и мисъл, които установяват начините, по които те трябва да действат, като по този начин участват в предизвикателствата на глобализирания свят.
Беше модерен
През петнадесети век, в резултат на събития като протестантската реформация, завладяването на Америка, научната революция, наред с други, настъпва периодът, известен като модерността.
Тази съвременна ера смяташе, че събитията или явленията могат да бъдат обяснени чрез наука, противно на вярванията през Ренесанса, където всичко се обяснява благодарение на религиозните вярвания.
Става дума за налагането на разум и логика върху свещеното и религията, като се подчертава индустриализацията на производството, трансформациите на политическите системи, както и свободите и правата.
С Модерността обаче процъфтяват противоречиви ситуации, като например създаването на нови социални класи, които причиняват несправедлива диференциация на определени групи хора, пораждайки дискриминация и маргинализация.
По същия начин, до известна степен това модерно движение доведе до влошаване на основните ценности, върху които са изградени обществата. Справедливостта, солидарността, толерантността са някои от засегнатите ценности, които днес с новия възход на религиите възвръщат истинската си стойност.
Причини за религиозно съживяване
Социалната държава е представяне на начина, по който са създадени обществата в съвременния период, въз основа на ангажираност, солидарност или реципрочна зависимост между държавата и гражданите.
С течение на времето обаче тази идея за държава, която търси най-добрите ползи за своите граждани, е била изкривена, докато не се е превърнала в метод за контрол и наблюдение на индивиди, метод, който вече не се стреми да защитава или да облагодетелства.
Малко по малко държавата изгуби интерес към правата и справедливостта, оставяйки тези аспекти в ръцете на онези, които се смятат за подходящи за своите способности, но и за техните ресурси.
Горното, съчетано с изчезването на идеологиите, либерално-демократичните кризи, глобализацията, изместването на мигрантите от един регион в друг, съвместното съществуване, неравенството и войните, може да се счита за основните причини за възраждането на религиите.
Тъй като те са социални въпроси, тясната връзка между социалното, религията и духовността е очевидна. Ето защо е необходимо социалните науки да проучат този тип ситуации, като вземат предвид религиозната им конотация и по този начин да се опитат да ги разберат по-добре.
Истината
Дори с идването на постмодерната ера и поставянето под въпрос картезианския рационализъм, за мнозина установяването на връзка между социалните науки и религията е непоследователно.
Макс Вебер, немски философ и социолог, вярва, че религиозните вярвания, особено християнските, са основна част от американското и европейското икономическо развитие.
Но Вебер също така вярваше, че рационализмът е важна част от научните изследвания, дори разглеждайки рационалното познание като последна фаза на еволюционния процес, който хората са преживели през годините.
Според този философ този еволюционен процес е преминал през различни моменти, белязани от различни вярвания и тенденции.
Благодарение на пътуването през митове, истории, монотеистични религии и дори метафизика, социалните учени смятат, че вярата до голяма степен е заменена от разума на знанието, информацията, получена чрез научния метод.
Преди това много от тези учени търсеха абсолютната истина, без да е необходимо да базират обясненията си на религиозни аспекти, те използваха разглеждането на рационалния капацитет като метод за човек да разбере и обясни феномените, които се случват.
истината и научното познание
Самият Алберт Айнщайн потвърждава, че науката е събитие, което може да създаде само онези, които търсят истината и разбирането на различни ситуации, за него този импулс за търсене има много общо с религията.
Този човек, който е нито повече, нито по-малко от най-важния учен на XNUMX-ти век, вярва, че мистерията е основното преживяване и емоция в изкуството и науката.
Именно този импулс за търсене на истината поддържа научното познание, разбирането на личната и социална среда от преследването на мистерия и отвъд невежеството.
Увещанието на Айнщайн към човека, като член на универсалния терен, да приложи знанието, за да намери желаната истина, може да се намери и в книги като Библията или Корана, свещени текстове.
Тогава би могло да се каже, че истината не е нищо повече от този дух на търсене, развит от хората (вярващи и невярващи) и споделен въпреки разликите между методите, използвани от единия и другия.
Ето как велики критици и мислители отново застанаха на страната на религията, отхвърляйки много от идеите, издигнати през модерната епоха и защитавайки реалността в метафизични термини.
Освен това тези мислители подкрепят използването на херменевтическата дисциплина като основен инструмент за разбиране на значението на думите.
Трябва да се отбележи, че този инструмент се използва в свещените текстове, когато се говори за пророци, които чрез словото разпространяват божествени послания във всеки регион, който посещават.
Силата на думата
Вярващият е наясно с човешката природа, с нейните недостатъци, трудности и проблеми, но също така признава способността за разсъждение и свободната воля, които от своя страна обуславят постигането на логос (разум).
Несъществуването на абсолютни истини от страна на науката и религията поставя вярващите и невярващите в една и съща равнина на разсъждение, в която знанието не е изключително от никаква група.
В обобщение, както вярващите, така и невярващите пораждат подобни рационални мисли за разрешаване на проблемни ситуации или явления, които засягат еднакво и двата сектора и които могат да бъдат разрешени благодарение на силата на словото.
Истината е следствие от установяването на диалози и размяна на думи, където последната е именно представител на божественото и човешкото.
Може да се окаже, че аспектите, свързани с Бог, надхвърлят всеки дух на разбиране, за да разберете този факт, въведете следната статия и проверете такъв прекрасен дар: Сила на Бог.
Секуларизация и религиозният феномен
В рамките на социалните науки секуларизацията се представя като основа на епистемологичната основа на тази наука, оказвайки силно влияние върху нея от доста време.
Секуларизацията се стреми да обясни причинно-следствения процес между различните събития на световните събития, както и пространството, което религията заема в тези модерни времена.
За да го дефинираме по-просто, терминът секуларизация се използва за идентифициране на влошаването на религиозните вярвания и практики; По същия начин се използва за обозначаване на загубата на способността да се влияе върху обществата чрез религия.
Той поставя под въпрос съвместимостта между днешния свят, социалната автономия и научното познание, с религиите и следователно с религиозните феномени.
За секуларизма позицията, която религията заема в социалната сфера, е извън обществения живот, предавайки религиозната сила, която е съществувала в други времена, на държави, основани на закони и политики.
Секуларизацията може да се приеме като критичен процес за връзката между настоящето и религиозното, като се признава, че последното не е престанало да присъства сред цивилизациите и че те все още формират важна част от обществения състав.
Тази връзка, която съществува и до днес, доведе до развитието на пост-секуларно движение, което се стреми да обясни дебата за присъствието на двата аспекта (религия и модерност).
Какво включва постсекуларното?
Юрген Хабермас предлага постсекуларното като политически нормативен проект като следствие от настоящи проблеми и предизвикателства като развитието на плурализма в религиозни и културни области по отношение на регионалната политика.
Хабермас смята, че религиозното и духовното трябва да бъдат включени в обществения живот, но само с едно условие, религиозните защитници да обясняват както религиозните феномени, така и техните принципи чрез светски език.
Много са хората, които критикуват тази хабермасианска мисъл, тъй като виждат в нея начин за анулиране на семантичния потенциал на религията.
Освен това критиците на това предложение го възприемат като неправилно основан начин за обяснение на съвместното съществуване между религиозното и социалното, засилвайки подчертаната разлика между вярата и рационалното познание (две когнитивни парадигми).
Фред Далмайр, американски философ, посочва появата в свещените текстове на послания, които не отговарят на когнитивната парадигма, а по-скоро предават Божиите замисли чрез любов.
В този смисъл посланията са насочени към чувствителната и неразделна част на човешкото същество, а не само към неговия интелект, и могат да бъдат интерпретирани без нужда от превод.
В рамките на тези концепции е очевидно да се тълкува интерсубективността между индивидите (вярващи и невярващи), която според предписанията на Хабермас се основава на когнитивното.
С други думи, предложението на Хабермас обуславя различността на хората, приемайки, че единият е изместен от знанието на друг.
Отзиви
Една от критиките към позицията на Хабермас се фокусира върху невъзможността да се предложи връзка на кореспонденция между индивидите, противно на това съществуват несиметрични отношения, в които всеки има свои собствени характеристики.
Критиците на това предложение смятат, че концепцията за секуларизация трябва да бъде преразгледана отново, както и всичко свързано с нея, за да продължи да бъде част от социалните науки.
По-просто може да се каже, че секуларизацията е резултат от историческите събития, довели до сегашните държави. Може да се разглежда и като вид език, който се стреми да дефинира какво е религията, как трябва да се намесва в обществения живот и др.
Препрочитането на концепцията за секуларизация, от постсекуларна гледна точка, е свързано с постмодерното и постколониалното разбиране на интеркултурния, интерсубективния и междурелигиозния плурализъм.
религиозни и академични
Дори след това, което беше обяснено, все още има защитници на ограничаването на религията до чисто личната сфера, до духовния мир.
Религията обаче служи от десетилетия като средство за интерсубективна връзка между общностите, така виждаме религиозен феномен, който въпреки че е свързан с личното, е свързан и с общността.
В края на краищата, най-важното нещо за религията е да предостави на своите вярващи регулация или кодекс на живота, установен от Бог или богове, който им позволява да функционират във всички области (социални, обществени, научни и др.).
настоящите предизвикателства
Религиозният феномен и религията обикновено се преплитат с актуални проблеми, например широко се споменават чрез развитието на ситуации като бедност, правосъдие, управление, въоръжени конфликти, ерозия на околната среда и др.
От друга страна, тези теми се отнасят до дискусиите за съвременния закон за абортите, социалните права, правата на жените и момичетата, както и политиката и равенството в брака.
Религиозните са тези, които често играят съществена роля в този тип дебат, като предоставят решения и се опитват да разберат всички позиции.
Това, че социалните учени приемат тази реалност, ги води до близък диалог с всички вярващи, а не само с лидерите. Разбира се, това действие трябва да е насочено към разбиране, зачитане на различията, начина, по който тези индивиди възприемат света.
Тъй като знанието не е уникално или изключително за една социална група, а се генерира колективно, социалните науки не могат да продължават да отричат участието на религиозните хора в генерирането на споменатото знание.
В допълнение, крайната цел на това знание е да предостави решения и алтернативи на настоящите предизвикателства, като по този начин помага на цялото човечество.
Диалогът като средство за разбиране
Диалогът, установен между религията и социалните учени, не е нищо повече от пространство за срещи между различни хора; с други думи, това е среща между индивиди с различни емоционални разсъждения и преживявания.
Най-голямото предизвикателство, което възниква, е приемането на тези различия, така че те да престанат да бъдат аспекти, които благоприятстват изключването и да се превърнат в елементи, които пораждат решения на текущите проблеми.
Диалогът е основният инструмент за постигане на тази съвместна отговорност в пълна хармония, ето как религията, теологията и социалните науки трябва да допринесат от своите гледни точки с най-доброто, с което трябва да се справят с тези предизвикателства.
Ако това бъде постигнато, всички участващи страни ще се възползват от възможността да обогатяват интелектуалността си, без да е необходимо да налагат доктрина.
Религиозен феномен: Срещи и връзки
Точно както религиите са защитавали своите догми през годините от други религиозни течения, чувствайки се все по-застрашени от тях, същата тази връзка е изградена между политически участници и социални учени.
Въпреки това, ако внимателно анализираме историческия фон, можем да разберем, че в рамките на религиите има минало на срещи и връзки.
С отварянето на пространства за интелектуална конфронтация, възможността за намиране на отговор на въпроса: Какво е общото между религиите и какво ги отличава?
Същото би се случило и с науката, аспектите, които дистанцират религиозния феномен, религиозните участници и социалните науки могат да бъдат идентифицирани и също така да разпознаят онези, където се събират.
От години сме свидетели на появата на академични текстове, които защитават интеркултурността, зачитането на различните позиции и демокрацията, за съжаление много от тези писатели не прилагат думите си на практика.
Подходът на социалните науки се изразява в постигане на разбиране на събитията, принадлежащи към настоящата реалност, за това академиците трябва да дадат възможност за диалог между различните сектори, които съставляват тази реалност.
Както бе споменато по-горе, очевидно е, че въвеждането на пространства, където мненията на всички участници се чуват, уважават и вземат под внимание, става все по-наложително.
Накрая ви оставяме статия, в която можете да намерите начин да се доближите до Бог, като се доверите на Неговата сила и Неговото слово: Доверете се на Бог.